La tradition spirituelle hindoue, comme beaucoup d’autres, propose des histoires et des figures mythiques afin que nous ayons une notion de sa philosophie transcendante. Ainsi, Shiva fait partie de la trinité suprême de la mythologie hindoue, qui représente l'absolu non manifesté et qui est également dirigée par Brahma, le créateur, et Vishnu, le conservateur. Son caractère complexe est le plus difficile à décrire des trois, car il est à la fois compatissant et effrayant.
Certains affirment que Shiva est une manifestation de la Totality-Brahman, qui doit être différenciée du dieu Brahma, et que lui et Vishnu sont identiques.
Importance de Shiva
Cependant, il est important de rappeler que la destruction est essentielle à la purification et à la croissance spirituelle. Cet aspect impitoyable de Shiva est peut-être lié à la peur du changement et de la mort si fréquente chez l'homme.
Shiva est le dieu de la destruction, qui se termine par ce qui existe pour que le nouveau apparaisse et que la vie se transforme et se renouvelle. Pour cette raison, il est plus juste de le définir comme le dieu qui régénère l'univers.
Sur le chemin spirituel, la destruction de la négativité, des mauvaises habitudes et de l'ignorance est nécessaire, en plus de laisser le passé grandir et évoluer. Il n'est pas gratuit que Shiva soit également connu comme "le plus grand yogi" et le dieu du yoga.
Selon cette tradition, la création et la destruction sont des cycles continus. La mort permet la continuité de la vie, ouvrant de nouvelles possibilités d'amélioration de l'être. Ce système de pensée est basé sur la loi de karmaet dans le cycle de la vie et de la mort (samsara). La réincarnation de l'esprit permet de revenir dans un corps physique sur la terre pour continuer à apprendre et à évoluer avant d'atteindre la libération.
La mort est donc perçue dans cette philosophie comme naturelle à la naissance.
Le son primordial du mantra OM ou AUM représente Shiva comme l'omniprésent, avec toutes les qualités de l'absolu. Cela suggère que les trois aspects de l'univers sont en réalité un. Shiva est connu comme Omkar, le créateur du son qui donne naissance au monde.
Différents noms de Shiva
Shiva signifie en sanscrit "bien", "béni" ou "favorable" et est censé apporter ces qualités à ses fidèles. De plus, la destruction est en réalité une création, car c'est un acte qui régénère la vie. L’aspect destructeur de Shiva a une dimension agréable, car il s’agit d’une manifestation compréhensible et définissable pour l’être humain (Ishwara) de l'absolu. Cette tradition croit que la conscience universelle est essentiellement compatissante et gentille, bien que la nature éphémère et périssable de la vie fasse également partie de sa logique.
Ce grand dieu hindou est également connu sous d'autres noms qui révèlent les différentes caractéristiques qui lui sont attribuées et les associations qu'il a dans la tradition hindoue et yogique. Par exemple, Yogiraja (dieu du yoga), Nataraja (dieu de la danse), Bhuteshwar (dieu des esprits), Viswarupa (universellement), Pashupati (dieu de toutes les créatures), Maheshwara (grand seigneur), Mahadeva ( le dieu le plus puissant), Shankara (faiseur de bien), Gangadhara (celui qui contemple le Gange), Dhurjati (qui prend la forme d'une fumée).
Shiva est aussi Nataraj, dieu de la danse, qui exécute sa danse Tandav dans des moments de colère et qui détruit le monde entier, mais qui contient un grand symbolisme autour de la régénération de la vie et de la destruction des ténèbres. La danse harmonieuse avec Parvati-o Shakti, l'énergie féminine du monde manifesté, les unit dans un seul corps et donne à l'être humain un côté féminin et masculin, comme l'explique cette tradition.
Le troisième oeil au milieu de son froncement de sourcils a le pouvoir d’incinérer. Cette partie furieuse du dieu s'appelle "rudra", ce qui signifie "soulager les douleurs", ce qui suggère que la mort est la libération ultime de la souffrance de la vie. Rudra est également le nom par lequel le petit être créé à partir du front de Brahma est connu, comme nous le verrons plus tard.
Shiva dans la mythologie
Shiva a quatre mains. Prenez un trident en haut à gauche (le Trishul), un tambour dans la main droite supérieure, un bol en bois et sa main droite inférieure donne un signe de bénédiction. Son cou est bleu parce qu'il a bu le poison qui est sorti de l'océan quand il a été remué au moment de la création.
Il est le dieu et le protecteur des animaux, il les contrôle et les apprivoise. Dans ses vêtements, cela est représenté à travers la peau du tigre et des serpents qui l'accompagnent. Certaines représentations de ce dieu s'approchent morphologiquement d'un animal.
Il y a aussi un collier où pendent des crânes et un autre de rudraksha, le collier de graines pour la méditation, dont le nom en sanscrit est "les larmes de Rudra". Son corps est recouvert de cendre. Ses cheveux tombent sur sa poitrine, mais une partie de lui est attachée sur la couronne de sa tête, là où se trouve une lune. On dit que la lune a accepté la tête de Shiva comme sa demeure quand il a quitté l'océan. Le Gange, le fleuve sacré, tombe dessus et baigne ensuite la terre. Il vit au sommet de la montagne Kailash dans l'Himalaya et voyage dans son taureau blanc appelé Nandi.
Shiva est décrit comme un dieu suprêmement naïf et compatissant. Quand il est à sa manière, il est d'une grande aide pour les dévots. On dit que Shiva ne fait pas de distinction entre les personnes qui agissent bien et celles qui agissent mal, et qui aident tout le monde de manière égale, dans la mesure où elles suivent le chemin de la bhakti (dévotion), raison pour laquelle il a parmi ses dévots des criminels et des êtres inférieurs. La mythologie le décrit parcourant le monde dans son taureau, Nandi. On dit qu'il voyage accompagné de Parvati, son épouse de déesse, et qu'il répond aux demandes si le dévot l'a dans son cœur au moment où les dieux passent près de lui ou de lui.
Certaines traditions considèrent que Shiva est Swayambhu, ou cela s'est créé, bien qu'il y ait des légendes à propos de sa naissance. Selon le Harivamsatexte de la littérature sanskrite qui se concentre essentiellement sur des histoires du dieu Krishna et qui est censé être un complément du Mahabharata, Shiva et Vishnu sont les mêmes.
Ils sont cette force divine qui représente l'éternité et qui l'enrichit en détruisant les forces spirituellement mortes et négatives.
Selon les Puranas (textes sacrés de la tradition indienne qui font partie des Vedas), le dieu Brahmasurged du nombril de Vishnu. Alors que les démons menaçaient de tuer Brahma, Shiva est né pour le protéger du froncement de sourcils de Vishnu. D'autre part, il est dit que Shiva est apparu sur les genoux de Brahma, alors qu'il méditait pour demander un fils et qu'il s'appelaitRudra, qui vient du mot sanscritrud, ou pleurer. Une autre explication mythologique affirme que Rudra est né du front de Brahma alors qu’il était très en colère contre les quatre. rishis (sage ou saint) pour ne pas venir à populariser le monde.
C'est le seul dieu de la trinité à avoir des enfants: Ganesha, Kartik et Hanuman. On dit que Ganesha, le dieu à la tête d'éléphant, est né de la poussière et de la sueur de la déesse Parvati en l'absence de Shiva et qu'il s'est coupé la tête lorsque l'enfant a voulu l'empêcher d'entrer dans le lieu où se trouvait la déesse en prenant un bain. . Kartik est le fils de la semence de Shiva et de six autres mères, pour lesquelles il a six faces. Le dieu singe, Hanuman, est aussi le fils de Shiva, mais né d’Anjani.
Dans le Ramayana, le nom de Shiva apparaît comme une référence très importante du culte. Après que le héros mythique Rama ait tué Ravana, le roi de Lanka, qui avait enlevé sa femme Sita, Rama a construit un Shivalinga- symbole de dévotion à Shiva, que nous décrirons plus tard à Rameshwaram, sur les rives de l'océan Indien.
Shiva et Shakti, énergies complémentaires
La déesse épouse de Shiva est Uma, également connue sous le nom de Parvati, fille de Himavat, roi des Himalayas. Shiva et Parvati représentent les deux énergies opposées qui s'unissent pour donner forme à la création: la conscience (purusha) qui s'unit à la nature (prakriti) pour rendre manifeste le monde matériel. La shakti est l'énergie créatrice qui fait partie de l'être cosmique et permet le renouvellement, la transformation et la régénération constants. Shiva et Shakti sont des forces complémentaires, mais elles ne font qu'un car elles appartiennent à deux aspects de l'être universel.
C'est le principe sur lequel est basé le Shiva Linga, ou Limgam, qui est le symbole qui fait allusion à Shiva. Dans ce symbole aussi, Shiva est présenté comme un seul et même avec le Créateur, le symbole du non-manifesté et de l'Absolu, qui n'a pas de forme et qui contient le pouvoir créateur et la vérité transcendante. Shiva serait un autre symbole d'Atman, la nature lumineuse et éternelle qui est en nous.
Shiva est évoqué à travers le linga, une sorte de symbole phallique, de qualités masculines, qui réside dans Yoni-qui signifie siège, ventre ou vagin- et qui symbolise le sexe féminin. Le shiva linga est toujours accompagné de son homologue féminin. Ensemble, ils représentent "l'oeuf cosmique", le potentiel régénérateur qui donne naissance à la création. Les adeptes de Shiva prétendent même que le linga de Shiva est la manifestation des cinq éléments: la terre, l'eau, l'air, le feu et l'éther. Le Lingam est le symbole de l'union entre prakriti et purusha, shakti et shiva: nature et conscience.
En plus de cela, le mot linga il est interprété comme "vérité" et "connaissance". Aussi comme "signe" ou "emblème". C’est-à-dire le symbole par excellence du grand dieu Shiva: une figure mythique très puissante et complexe qui porte dans son essence les contraires qui composent et équilibrent l’univers (féminin / masculin, création / destruction).
Sources:
Bahadur, Om Lata.Les dieux des hindous. Distributeurs UBS Publisher, Delhi, 2002.
Banerji, Shyam.Dieux et temples hindous. I.K. International Pvt. Ltd.
Hemenway, Priya. Dieux hindous. Chronicle Books, San Francisco, 2003.
Smith, Daniel.Manuel des dieux, déesses et saints hindous. Sundeep Pakrashan, Delhi, 1997.
