Les nadis sont les canaux par lesquels l'énergie vitale, le prana, circule. On dit qu'il y en a environ 72 000 dans notre anatomie spirituelle. Bien que ce soient des tubes faits de matière subtile et appartenant à notre système énergétique (plus exactement à notre corps astral), ils ont une influence déterminante sur notre corps physique.
Les plus importants sont appelés Ida, Pingala et Sushumna. Ce dernier est situé dans ce qui correspond à la colonne vertébrale et relie le sacrum au crâne.
C'est le nerf subtil central de tout notre système. Tous les autres nadis sont originaires de Sushumna, laissant Muladhara, le premier de nos chakras. De chaque côté, dans les ganglions sympathiques correspondants de notre corps matériel, se trouvent Ida et Pingala.
Ida est l'endroit où coule l'apana, manifestation négative du prana. C'est une force liée à la lune, qui descend. Il est connecté à la narine gauche, au côté gauche du corps et à l'hémisphère droit du cerveau. C'est une force aux qualités féminines, illustrée en blanc.
Pingala a des qualités masculines, est liée au soleil et est une polarité positive, qui coule vers le haut. Il est lié à la partie droite du corps, à la narine droite et à l'hémisphère gauche du cerveau. Il a le pouvoir de générer de la chaleur, tandis qu'Ida abaisse la température.
Lorsque nous faisons du pranayama (exercices de contrôle de la respiration) et d’autres pratiques de hatha yoga, ces deux forces sont équilibrées et les nadis sont purifiés, ce qui permet au prana d’être plus facilement à Sushumna et à l’esprit de rester immobile.
Avec le souvenir des sens (pratyahara), la concentration (dharana) et la méditation (dhyana), nous sommes plus proches du silence total de l'esprit. C’est l’objectif principal du raja yoga et, pour cette raison, le pranayama est l’une de ses huit pratiques (ashtanga signifie "huit membres").
Grâce aux exercices de pranayama et d'asana (postures de yoga), nous augmentons non seulement la quantité d'énergie vitale que nous prenons, mais nous nettoyons les canaux où le prana s'écoule et nous élevons également l'énergie cosmique de kundalini que nous avons à la base du colonne comme un serpent endormi. L'énergie de la kundalini augmente lorsque le prana et l'apana (les formes positive et négative de l'énergie vitale, respectivement) se trouvent dans le premier chakra, Muladhara. Swami Sivananda définit le pranayama comme "l'union du prana et de l'apana".
Les sept sept chakras principaux
Les chakras sont des centres de prana, ou énergie cosmique, situés dans notre corps astral. Lorsque l'énergie de la kundalini traverse chacun de ces centres énergétiques (le chakra se traduit par la roue sanskrite), différents niveaux de conscience sont expérimentés. Lorsque l'énergie de la kundalini atteint le septième chakra, selon la tradition, l'illumination est atteinte (intégration à la conscience universelle).
Les six premiers chakras sont situés à Sushumna, le canal central du système énergétique. Le septième est dans la couronne de la tête. Chaque chakra représente une caractéristique de notre être psychologique et spirituel, ainsi que la santé de différentes parties de notre corps physique.
L'équilibre de nos chakras reflète une vie pleine et harmonieuse sous nos différents aspects.
Chacune est symbolisée par une illustration semblable à une fleur, qui représente le nombre de nadis qui en sont détachés, et chaque nadi est associé à un son de vibration qui émet l'énergie de la kundalini lors de son passage. De plus, chaque centre énergétique a un mantra, une couleur et un élément auquel il est associé et correspond à un plexus nerveux déterminé.
- Premier chakra: le chakra Muladhara, qui est associé à la couleur rouge ou jaune, a quatre pétales, son élément est la terre et son mantra est Lam. Cela correspond au plexus sacré.
- Deuxième chakra: Svadhisthana, qui correspond au plexus coccygien. Il est orange ou blanc, a six pétales, son élément est l’eau et si mantra est Vam.
- Troisième chakra: Manipura, situé dans le plexus solaire. C'est le lieu de stockage principal du prana. Il est jaune ou rouge, a dix pétales et son élément est le feu.
- Quatrième chakra: Anahata chakra. Correspond au plexus cardiaque. Il est vert ou gris, a douze pétales, son élément est l’air et son mantra est Yam. C'est ce qu'on appelle le "chakra du coeur", qui nous connecte avec l'amour universel.
- Cinquième chakra: Vishudda, bleu marine, qui correspond au plexus laryngé et se trouve dans la gorge. Il a 16 pétales, son élément est l'éther et son mantra est Ham.
- Sixième chakra: Ajna chakra, qui correspond au plexus caverneux. Stub situé entre les sourcils. Il a deux pétales, son mantra est OM, son élément est la pensée et est représenté par le blanc pur ou l'indigo.
- Septième chakra: Sahasrara, qui a une correspondance avec la glande pinéale. Il est situé dans la couronne de la tête. On dit qu'il a dix mille pétales pour symboliser l'univers. Sa couleur est dorée, violette ou blanche.
Sources:
Freeman Richard, Réveiller l'intelligence du corps et de l'esprit, Publications Shambhala, Boston, 2010.
Parragon Books Ltd., Le livre de yoga, la Bridgewaterboo Company Limited, Bath, 2010.
Swami Sivananda, Raja yoga, Société de la vie divine, Himalaya, 2010.
Swami Vishnu Devananda, Le livre de yoga, Éditorial d'Alianza, Madrid, 2001.
Le centre de yoga Sivananda, Le compagnon Sivananda au yogaGaia Books Limited, New York, 2000.
